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Manuales

10 de Septiembre 2007

 Encuentro Internacional: el Pensamiento de Martin Heidegger a los 80 años de  su obra "ser y tiempo"

 

Se celebra este año el ochenta aniversario de la publicación de la obra "Ser y Tiempo" (Sein und Seit) -1927- del filósofo alemán Martin Heidegger, nacido en 1889 y muerto en 1976. A propósito, se han organizado eventos mundiales para celebrar tan importante acontecimiento que no sólo atañe a la filosofía sino también a las ciencias humanas y sociales en general, las cuales han visto en la obra del teutón un buen referente para sus reflexiones particulares.

En relación con estos eventos se desarrolló en la Universidad del Norte de la ciudad de Barranquilla (Colombia) el Encuentro Internacional Heidegger que rindió homenaje a su vida y obra. Del 4 al 6 de septiembre filósofos de Alemania, Italia, España, México, Argentina, Chile, Venezuela, y por supuesto, Colombia se encontraron en la calurosa ciudad caribeña para presentar y debatir propuestas académicas e investigativas en torno a la obra del que ha sido considerado uno de los más grandes filósofos del siglo XX.

 

El evento estuvo marcado por la presentación de 13 conferencias centrales que estuvieron a cargo de especialistas en la obra heideggeriana desde distintas perspectivas de reflexión: la fenomenología, la antropología, la dialéctica y el lenguaje, entre otros tópicos. Cabe destacar la participación de los filósofos: Franco Volpi de la Universidad de Padua, quien inauguró el evento con la ponencia: Ser y Tiempo ¿Una versión moderna de la Ética a Nicomaco?; Ángel Xolocotzi de la Universidad de Friburgo quien presentó su ponencia "La necesidad del abandono: aproximaciones al pensar ontohistórico de Heidegger"; Heinrich Huni de la Universidad de Wuppertal con su conferencia: "La liberación de la fenomenología en los Feldweggesprhachen de Heidegger"; y Klaus Held de la misma Universidad quien con la conferencia titulada: "La última pregunta directriz de Heidegger: ¿Hay aún hoy tierra natal?" cerró con broche de oro la tarde del jueves 6 de septiembre.

Además, se presentaron 8 mesas de trabajo, las cuales fueron distribuidas a lo largo de los tres días de trabajo que tuvieron la participación de profesores y estudiantes de diversas universidades del país y del mundo. 

La Universidad de Pamplona participó con las ponencias: "Fenomenología y lenguaje en Martin Heidegger" y "La esencia de la poesía en relación con algunos conceptos fundamentales del ser: una interpretación...". Éstas  abrieron y cerraron, respectivamente, este encuentro. A continuación el Profesor Julio Cesar Barrera nos da su  perspectiva de la ponencia:  "Para los estudiosos del pensamiento heideggeriano  es un lugar  común  la  naturaleza  conflictiva  de  la  relación  que  Heidegger  estableció  con  el legado husserliano.  De  tal  manera  que  grosso modo  la  influencia  de  la  fenomenología  en  la  obra  de  Heidegger  suele   verse  de  dos  formas  diferentes: Una  en donde se  subraya  que la  presencia  de  la   fenomenología  es  una  constante del  pensar  heideggeriano. Y otra  en  donde  se  concibe  la   fenomenología  como un  elemento  presente  en  el  pensar  hedeggeriano  que  fue  abandonado y  superado  por  la  dinámica  propia  de  dicho  pensar. En  este  horizonte  conceptual  en el  presente  texto  se  sostiene  la   tesis  de  que el pensar heideggeriano sobre el lenguaje(incluso del llamado "segundo  Heidegger") es  el  último  desarrollo  de aquello  que  desde  el   inicio  ha  sido  para  Heidegger  lo  digno  de  ser  pensado: el hecho  fenomenológico. El  corpus  del  texto  lo  conforman  los  siguientes  parágrafos:  1. Acerca del  "hecho fenomenológico" en Heidegger.  2. Del pensar como re-flexión.  3. El  lenguaje como  topos    4. Logos  Apofántico  en la  poesía".

 

También el profesor José Herrera Ospina afirma: "El filósofo alemán Martín Heidegger  nos presenta una experiencia de verdad en el arte: Toda obra de arte tiene su propia ley y es desde esa ley donde puede ser leída.  Esta instaura un mundo con sus propias leyes.  La pregunta que cabe es ¿cuál es esa ley que determina la obra de arte?.  Una primera respuesta es la siguiente: no es una ley que se preconcibe, sino una ley que se va realizando a medida que se construye.  Si bien, la obra de arte en la época clásica tenía como ley la «mimesis», es decir, la imitación; en la Edad Moderna, la «figura del Genio», aspecto que se rastrea fundamentalmente en la obra del filósofo alemán Inmanuel Kant; en la contemporaneidad será la «producción», entendiéndose  desde su propia etimología, es decir, pro: a favor de, y ducere: conducir,  llevar hacia..., transportar.   La obra de arte, pues, instaura una ley o guía para entender el mundo de lo real, favoreciendo la conducción o el llevar hacia delante la propia obra. Además la obra de arte recrea el mundo, o sea, vuelve a crearlo desde su propia ley.  La filosofía contemporánea es consecuente con la afirmación de que las leyes que instauran la obra de arte están en sí mismas. El arte se asemeja  al niño que recrea la naturaleza a partir de los símbolos que crea y que trata de interpretarlos  desde su propio mundo". 

 

Desde esta lógica se trató de presentar en esta ponencia un acercamiento hermenéutico a la  poética, como obra de arte, considerando la esencia de la poesía en relación con algunos conceptos fundamentales sobre el ser.  Para ello, se centraron en el análisis de las cinco palabras-guía que se encuentran en su obra "Hölderlin y la esencia de la poesía", en relación con las ocho "Palabras conductoras para la  meditación sobre el ser" que se encuentran en la Segunda Sección de su obra "Conceptos fundamentales". 

Cabe resaltar, la calidad de los participantes al igual que la posibilidad de intercambiar ideas y proyectos con renombrados investigadores nacionales e internacionales.  Fue, entonces, el momento propicio para el  encuentro entre seres dialogantes que buscan entender e interpretar el mundo desde el "Dasein", para emplear uno de los términos más empleados por  el pensador alemán. 


 

Cristhian Ricardo Hernández G
Comunicador Social
Analista Centro de Gestión del Conocimiento

Fuentes:
Julio César Barrera Vélez
Director del Programa de Filosofía

José Herrera Ospina
Docente del Programa de Filosofía

 

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